ಯುದ್ಧ, ಅಥವಾ ಯುದ್ಧದ ಸಾಧ್ಯತೆಯು ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದು ಸತ್ಯ. ಈ ಎರಡೂ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಲು, ಇಂದು ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ವಾರ್ ಡ್ರಮ್ ಉರುಳಿದಾಗ, ಆದ್ದರಿಂದ, ದಂಗೆಯ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಬೆಚ್ಚಗಾಗುವವರು ತಮ್ಮ ಕೋಟೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಓವರ್‌ಡ್ರೈವ್‌ಗೆ ಹೋದಾಗ, ಎರಡೂ ದೇಶಗಳ ಜನರು 1947 ರಿಂದ ಈ ದಂಗೆಯ ಕೃತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾರೆ. ಈಗ ನಮಗೆ ಅನಿವಾರ್ಯ ಮನೋಭಾವವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ರಿಫ್ರೆಶ್ ಮಾಡೋಣ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳೋಣ.
ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಮಸ್ಕ್ಯುಲಿನಿಸ್ಟ್ ಕಲ್ಪನೆ
ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು, ಕಿಶ್ವಾರ್ ನಹೇಡ್ ಅವರ 1992 ರ ಕವಿತೆ, ‘ಗರ್ಟಿ ಹುಯಿ ದಿವಾರ್-ಇ ಬರ್ಲಿನ್, ಗನರ್ ಗ್ರಾಸ್ U ರ್ ಮೇನ್‘, ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೇಶದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಲ್ಪನೆಗಾಗಿ ಆಘಾತ ಮತ್ತು ಪುರಾಣದ ಸುತ್ತಲೂ ಮೌನವಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ, ನಹದಾಸ್ ಬರ್ಲಿನ್ ಗೋಡೆಯ ಕುಸಿತವನ್ನು ಅನುಮಾನಿಸಿದರು – ಇದರರ್ಥ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಣಯ ಅಥವಾ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ನೀಡದೆ ಉನ್ಮಾದದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕೆಲಸ. ಭಾರತ-ಪಾಕಿಸ್ತಾನ ವಿಭಜನೆಯ ಆಘಾತವು ಮಹಿಳಾ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಬರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತದೆ, ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಹೀಗೆ ಅದರ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಬೆಲ್ಲಿಸ್ಟ್ ಸ್ವರೂಪ. ಯುದ್ಧದ ಗಾಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಮರೆತಾಗ, ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ನಾವು ಎರಡು ಬಾರಿ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಹೇಡ್ ಅವರ ಕವಿತೆಯು ಅಂತಹ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮರೆತುಹೋಗುವ ರೋಗಕ್ಕೆ ಆಘಾತವಾಗಿದೆ.
ಜಾಹೀರಾತು – ಮುಂದುವರಿಸಲು ಸ್ಕ್ರಾಲ್ ಮಾಡಿ
ಫೈಜ್ ಅಹ್ಮದ್ ಫೈಜ್’ಸ್ ‘ಸುಪಾ-ಎ-ಅಜಾದಿ‘ಈ ಗುಂಪು ರೋಗವನ್ನು ಮರೆತುಹೋಗುವ ಮಿಲಿಟರಿಯಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಯುದ್ಧದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಭಾರತ-ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ವಿಭಜನೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಕವನವು ರಾಮರಾಜ್ಯದ ಘಟನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಫೈಜ್ ವಿವರಿಸಿದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಎರಡೂ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಕೋಮು ನಾಯಕತ್ವದಿಂದ ಮಾರಾಟವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ,Dagh dagh light“ಪಶ್ಚಿಮ ಪಾಕಿಸ್ತಾನವು 1971 ರ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಮೇಲೆ ಗ್ರಿಮಿಯರ್ ಅನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಫೈಜ್ ಅದನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಕವಿತೆಯೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ,”ಹಮ್ ಕೆ ತಹ್ರೆಜ್ನಾಬಿ‘, ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮ್ಮಿತಿಯ ಸುತ್ತಲೂ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಒಪ್ಪಿಗೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಜನರನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವ ನೆರಳು ರೇಖೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಪೆನ್ನಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನ ‘ನನ್ನ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಹಜಾರ್‘1971 ರ ಇಂಡೋ-ಪಾಕ್ ಯುದ್ಧದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಶೋಕವಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ರಕ್ತದ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಬಾಯಾರಿಕೆಯನ್ನು ತಣಿಸುವಲ್ಲಿ ಕವಿ ತನ್ನ ದೇಹದ ಕೊರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ.
ರಾಮ್ ಮತ್ತು ಗೌತಮ್ ಅವರ ಭೂಮಿ
ಇಬ್ನ್-ಇ-ಇನ್ಷಾ ಅವರ ಭಾವಗೀತಾತ್ಮಕ ಕವಿತೆ ‘ಅಮನ್ ಕಾ ಅಖಾರಿ ದಿನ‘, 1952 ರಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇತಿಹಾಸದ ಭೀಕರತೆಯಿಂದ ಪಾಠಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯುವಲ್ಲಿ ಜನರ ಅಸಮರ್ಥತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕವಿಯ ಹತಾಶೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ,ಇದು ಯಾಡಿನ್“ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಜಾನಾಪಿತ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಪುರಸ್ಕೃತ ಅಲಿ ಸರ್ದಾರ್ ಜಾಫ್ರೆ ಅವರು” ಲೈಕ್ ಕಪ್ಲೆಟ್ಸ್ “ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ.,ರಾಮ್-ಒ-ಗೌಟಮ್‌ನ ಅಮೀನ್ ಆಫ್ ಹರ್ಮತ್-ಇ-ಇನ್‌ಕೇನ್” -” ರಕ್ತ ಮಳೆಯ ನಂತರ ರಾಮ್ ಮತ್ತು ಗೌತಮ್ ಅವರ ಭೂಮಿ ಬಂಜೆತನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ,
ರಾಮ್‌ಧಾರಿ ಸಿಂಗ್ ಡಿಂಕರ್ ಅವರ ರಷ್ಯಾದ ಕಾವ್ಯ ಕೂಡ ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೀತಿವಂತ ಯುದ್ಧದ ಅಂತಿಮ ಉತ್ಪನ್ನಗಳಾಗಿ ನೋಡುತ್ತದೆ. ಅವಳಲ್ಲಿ ‘ಕುರುಕ್ಷನ‘ಡಿಂಕರ್ ಅನ್ಯಾಯದ ವಿರುದ್ಧ ನೀತಿವಂತ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಪರಿಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದು “ವಿಶ್ವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಆಧರಿಸಿದೆ.ಸೌನ್‌ಶೆಲ್ಟಾ, ಕ್ಷಾಮ, ಕರುಣೆ“, ಅಂದರೆ, ಸಹಿಷ್ಣುತೆ, ದಯೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ. ಅಗಾ ಶಾಹಿದ್ ಅಲಿಯ ಕವನಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ‘ಲೆನಾಕ್ಸ್ ಬೆಟ್ಟ‘, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ತೀವ್ರತೆ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಬೆರೆಸಿ, ಅವುಗಳ ಮೂಲ ಅಂಶವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ: ಪಕ್ಕದ ಸಾವು ಮತ್ತು ನಷ್ಟ. ಯುದ್ಧವು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
‘ಡೂಮ್ ಶಬ್ದ’
ಸಾಹಿರ್ ಲುಧಿಯಾನ್ವಿ ಈ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದುಃಖವನ್ನು ತನ್ನ ಯುದ್ಧ ವಿರೋಧಿ ಮ್ಯಾಗ್ನಮ್ ಓಪಸ್‌ಗಾಗಿ ಲಾಮಿಯೋಟಿಫ್ ಆಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ‘ಪರಚಾಯೆ, “ತುಮ್ಹಾರೆ ಘರ್ ಮೇ ಕಯಾಮತ್ ಕಾ ಶೋರ್ ಬಾರ್ಪಾ ಹೈ/ಮಹಾಜ್-. ಹೌಸ್ ಆಫ್ ವಾರ್ನ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತರುವ ಮೂಲಕ, ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಅಮೂರ್ತ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡಬೇಕೆಂಬ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಾಹಿರ್ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು.
ಕಾವ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ದೇಶದ್ರೋಹದ ಕೆಲಸ ಎಂದು ಹಲವರು ಯೋಚಿಸಬಹುದು-ಇದು ಪ್ರಕಟವಾದ ಕವನ ರಕ್ತವನ್ನು ಒಣಗಿಸಿಲ್ಲ-ಮುಗ್ಧರ ರಕ್ತವು ಒಣಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನ-ಆಕ್ರಮಿತ ಕಾಶ್ಮೀರ್ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿನ ಪಹಲ್ಗಮ್ ದಾಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಭಾರತ ಭಯೋತ್ಪಾದಕ ಶಿಬಿರಗಳ ಮೇಲೆ ವಾಯುದಾಳಿ ನಡೆಸಿದಾಗ. ಹೇಗಾದರೂ, ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಸರಳವಾಗಿದೆ: ಯುದ್ಧದ ಬೆಲೆ ಮತ್ತು ನೋವು ತುಂಬಾ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ ಎಂದು ಒಂದು ಕ್ಷಣದಂತೆ ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ಅನ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ಬಾಗುವುದು ಹೇಡಿತನ, ಹೌದು. ಆದರೆ ಬೇಜವಾಬ್ದಾರಿ ಉಷ್ಣತೆಯು ಒಂದೇ ದೊಡ್ಡ ದುಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
(ಲೇಖಕ ದೆಹಲಿ ಮೂಲದ ಬರಹಗಾರ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ)
ಹಕ್ಕುತ್ಯಾಗ: ಇವು ಲೇಖಕರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು
